Shrimad Bhagavad Gita Chapter 5

 

 

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अध्याय पाँच : कर्म संन्यास योग

 

13-26 ज्ञानयोग का विषय

 

 

Bhagavad Gita Chapter 5

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।

शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥5 .18 ॥

 

विद्या-दिव्य ज्ञान; विनय-विनम्रता से; सम्पन्ने-से युक्त; ब्राह्मणे-ब्राह्मण; गवि-गाय में; हस्तिनि – हाथी में; शुनि–कुत्ते में; च–तथा; एव–निश्चय ही; श्वपाके-कुत्ते का मांस भक्षण करने वाले, चाण्डाल में; च-और; पण्डिताः-विद्ववान; समदर्शिनः-समदृष्टि।

 

सच्चे ज्ञानी महापुरुष एक विनम्रता से युक्त ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते और चाण्डाल को अपने दिव्य ज्ञान के चक्षुओं द्वारा निश्चित रूप से समान दृष्टि से ही देखते हैं ॥5 .18॥

 

(विद्याविनयसम्पन्ने ৷৷. पण्डिताः समदर्शिनः यहाँ ब्राह्मण के लिये दो विशेषण दिये गये हैं – ‘विद्यायुक्त’ और ‘विनययुक्त’ अर्थात् ऐसा ब्राह्मण जो विद्वान् भी है और विनम्र स्वभाववाला (ब्राह्मणपने के अभिमान से रहित) भी है। ब्राह्मण होने से वह जाति से तो ऊँचा है ही साथ ही साथ विद्या और विनय से भी सम्पन्न है यह ब्राह्मणत्व की पूर्णता है। जहाँ पूर्णता होती है वहाँ अभिमान नहीं रहता। अभिमान वहीं रहता है जहाँ पूर्णता नहीं होती। ब्राह्मण और चाण्डाल में तथा गाय , हाथी एवं कुत्ते में व्यवहारकी विषमता अनिवार्य है। इनमें समान बर्ताव शास्त्र भी नहीं कहता , उचित भी नहीं और कर सकते भी नहीं। जैसे पूजन विद्याविनययुक्त ब्राह्मण का ही हो सकता है न कि चाण्डाल का । दूध गाय का ही पीया जाता है न कि कुतिया का । सवारी हाथी की ही हो सकती है न कि कुत्ते की। इन पाँचों प्राणियों का उदाहरण देकर भगवान् यह कह रहे हैं कि इनमें व्यवहार की समता सम्भव न होने पर भी तत्त्वतः सबमें एक ही परमात्मतत्त्व परिपूर्ण है। महापुरुषों की दृष्टि उस परमात्मतत्त्व पर ही सदा-सर्वदा रहती है। इसलिये उनकी दृष्टि कभी विषम नहीं होती। यहाँ एक शङ्का हो सकती है कि दृष्टि विषम हुए बिना व्यवहार में भिन्नता कैसे होगी ? इसका समाधान यह है कि अपने शरीर के सब अङ्गों (मस्तक ,पैर , हाथ , गुदा आदि ) में हमारी दृष्टि अर्थात् अपनेपन और हित की भावना समान रहती है फिर भी हम उनके व्यवहार में भेद रखते हैं जैसे किसी को पैर लग जाय तो क्षमायाचना करते हैं पर किसी को हाथ लग जाय तो क्षमायाचना नहीं करते। प्रणाम मस्तक और हाथों से करते हैं ,पैरों से नहीं। गुदा से हाथ लगने पर हाथ धोते हैं हाथ से हाथ लगने पर नहीं। इतना ही नहीं एक हाथ की अँगुलियों में भी व्यवहार में भेद रहता है। किसी को तर्जनी अँगुली दिखाने और अँगूठा दिखाने का तो भेद तो सब जानते ही हैं। इस प्रकार शरीर के भिन्न-भिन्न अङ्गों के व्यवहार में तो भेद होता है पर आत्मीयता में भेद नहीं होता। इसलिये शरीर के किसी भी पीड़ित अङ्ग की उपेक्षा नहीं होती। व्यवहार में भेद होने पर भी पीड़ा मिटाने में हम समानता का व्यवहार करते हैं। शरीर के सभी अङ्गों के सुख-दुःख में हमारा एक ही भाव रहता है (गीता 6। 32)। इसी प्रकार प्राणियों में खान-पान , गुण , आचरण , जाति आदि का भेद होने से उनके साथ ज्ञानी महापुरुषों के व्यवहार में भी भेद होता है और होना भी चाहिये परन्तु उन सब प्राणियों में एक ही परमात्मतत्त्व परिपूर्ण होने के कारण महापुरुष की दृष्टि में भेद नहीं होता। उन प्राणियों के प्रति महापुरुष की आत्मीयता , प्रेम , हित , दया आदि के भाव में कभी फरक नहीं पड़ता। उनके अन्तःकरण में राग-द्वेष , ममता , आसक्ति , अभिमान , पक्षपात , विषमता आदि का सर्वथा अभाव होता है। जैसे अपने शरीर के किसी अङ्ग का दुःख दूर करने की चेष्टा स्वाभाविक होती है ऐसे ही पता लगने पर दूसरे प्राणी का दुःख दूर करने की और उसे सुख पहुँचाने की चेष्टा भी उनके द्वारा स्वाभाविक होती है। यही कारण है कि भगवान ने यहाँ महापुरुषों को समदर्शी कहा है न कि समवर्ती। गीता में दूसरी जगह भी सम देखने की या समबुद्धि की ही बात आयी है जैसे समबुद्धिर्विशिष्यते (6। 9) सर्वत्र समदर्शनः (6। 29) आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति (6। 32) सर्वत्र समबुद्धयः (12। 4) समं सर्वेषु भूतेषु ৷৷. यः पश्यति स पश्यति (13। 27) और समं पश्यन् हि सर्वत्र (13। 28)।श्रीशङ्कराचार्यजी महाराज कहते हैं – ‘भावाद्वैतं सदा कुर्यात् क्रियाद्वैतं न कुत्रचित्।’ (तत्त्वोपदेश) भाव में ही सदा अद्वैत होना चाहिये क्रिया (व्यवहार) में कहीं नहीं। समतासम्बन्धी विशेष बात आजकल समता पर विशेष चर्चा चल रही है। सबके साथ समता का बर्ताव करो ऐसा प्रचार किया जा रहा है परन्तु वास्तव में समता किसे कहते हैं और वह कब आती है इसे समझने की बड़ी आवश्यकता है। समता कोई खेल-तमाशा नहीं है बल्कि परमात्मा का साक्षात् स्वरूप है। जिनका मन समता में स्थित हो जाता है वे यहाँ जीते जी ही संसार पर विजय प्राप्त कर लेते हैं और परब्रह्म परमात्मा का अनुभव कर लेते हैं (गीता 5। 19)। यह समता तब आती है जब दूसरों का दुःख अपना दुःख और दूसरों का सुख अपना सुख हो जाता है। गीता में भगवान् कहते हैं कि हे अर्जुन ! जो पुरुष अपने शरीर की तरह सब जगह सम देखता है और सुख अथवा दुःख को भी सब जगह सम देखता है वह योगी परम श्रेष्ठ माना गया है (6। 12)। जैसे शरीर के किसी भी अङ्ग में पीड़ा होने पर उसको दूर करने की लगन लग जाती है , ऐसे ही किसी प्राणी को दुःख-सन्ताप आदि होने पर उसको दूर करने की लगन लग जाय तब समता आती है। सन्तों के लक्षणों में भी आया है परदुख दुख सुख सुख देखे पर (मानस 7। 38। 1)जब तक अपने सुख की लालसा है तब तक चाहे जितना उद्योग कर लें समता नहीं आयेगी परन्तु जब हृदय से यह लगन लग जायगी कि दूसरों को सुख कैसे पहुँचे ? उनको आराम कैसे हो ? उनको लाभ कैसे हो ? उनका कल्याण कैसे हो ? तब समता स्वतः आ जायगी। इसका आरम्भ सर्वप्रथम अपने घर से करना चाहिये। हृदय में ऐसा भाव हो कि किसी को किञ्चिन्मात्र भी दुःख या कष्ट न पहुँचे , किसी का कभी अनिष्ट न हो। चाहे मैं कितना ही कष्ट पाऊँ पर मेरे माता-पिता , स्त्री-पुत्र , भाई-भौजाई आदि को सुख होना चाहिये। घरवालों को सुख पहुँचाने से अपने हृदय में शान्ति आयेगी ही। जहाँ अपने घर का भी सम्बन्ध नहीं है वहाँ सुख पहुँचायेंगे तो विशेष आनन्द की लहरें आने लग जायँगी परन्तु ममतापूर्वक सुख पहुँचाने से हमारी उन्नति नहीं होगी। जहाँ हमारी ममता न हो वहाँ सुख पहुँचायें अथवा जहाँ हम ममतापूर्वक सुख पहुँचाते हैं वहाँ से अपनी ममता हटा लें , दोनों का परिणाम एक ही होगा।  चित्रकूट में लक्ष्मणजी भगवान् राम और सीता की सेवा कैसे करते हैं यह बताते हुए गोस्वामी तुलसीदासजी कहते हैं ‘सेवहिं लखनु सीय रघुबीरहि। जिमि अबिबेकी पुरुष सरीरहि ।। ‘ (मानस 2। 142। 1)अर्थात् लक्ष्मणजी भगवान् राम और सीताजी की वैसे ही सेवा करते हैं जैसे अज्ञानी मनुष्य अपने शरीर की सेवा करता है। अपने शरीर की सेवा करना , उसे सुख पहुँचाना समझदारी नहीं है। अपने शरीर की सेवा तो पशु भी करते हैं। जैसे बँदरी  की अपने बच्चेपर इतनी ममता रहती है कि उसके मरने के बाद भी वह उसके शरीर को पकड़े हुए चलती है छोड़ती नहीं परन्तु जब कोई वस्तु खाने के लिये मिल जाती है तब वह स्वयं तो खा लेती है पर बच्चे को नहीं खाने देती। बच्चा खाने की चेष्टा करता है तो उसे ऐसी घुड़की मारती है कि वह चींचीं करते भाग जाता है। अतः ममता के रहते हुए समता का आना असम्भव है। जिससे हमें कुछ लेना नहीं है , जिससे हमारा कोई स्वार्थ नहीं है ऐसे व्यक्ति के साथ भी हम प्रेमपूर्वक अच्छा से अच्छा बर्ताव करें जिससे उसका हित हो। कोई व्यक्ति मार्ग में भटक गया है उसे मार्ग का पता नहीं है और वह हमसे पूछता है तो हम उसे बड़ी प्रसन्नता से मार्ग बतायें अथवा कुछ दूर तक उसके साथ चलें तो हमें हृदय में प्रत्यक्ष सुख का , शान्ति का अनुभव होगा परन्तु यदि हम जानते हुए भी उसे मार्ग नहीं बतायेंगे तो हमारे हृदय में सुख नहीं होगा। यह अनुभव की बात है कोई कर के देख ले। किसी को प्यास लगी है तो उसे बता दे कि भाई इधर आओ, इधर ठण्डा जल है। फिर हम अपना हृदय देखें। हमारे हृदय में प्रसन्नता आयेगी , सुख आयेगा। यह सुख हमारा कल्याण करने वाला है। दूसरा दुःख पाये पर मैं सुख ले लूँ यह सुख पतन करनेवाला है। इससे न तो व्यवहार में हमारी उन्नति होगी और न परमार्थ में। हम सत्सङ्ग का आयोजन करते हैं। उसमें आने वाले व्यक्तियों के बैठने की व्यवस्था करते हैं तो उनसे प्रेमपूर्वक कहें कि आइये यहाँ बैठिये। उन्हें वहाँ बैठायें जहाँ से वे ठीक तरह से कैसे सुन सकें , वे आराम से कैसे बैठ सकें , ठीक तरह से कैसे सुन सकें , ऐसा भाव रखकर उनसे बर्ताव करें। ऐसा करने से हमारे हृदय में प्रत्यक्ष शान्ति आयेगी। पर यदि वहीं हुक्म चलायें कि क्या करते हो , इधर बैठो इधर नहीं तो बात वही होने पर भी हृदय में शान्ति नहीं आयेगी। भीतर में जो अभिमान है वह दूसरों को चुभेगा , बुरा लगेगा। ऐसा बर्ताव करें और चाहें कि समता आ जाय तो वह कभी आयेगी नहीं। सबके हित में जिसकी प्रीति हो गयी है उन्हें भगवान् प्राप्त हो जाते हैं – ‘ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ‘ (गीता 12। 4)। कारण कि भगवान् प्राणिमात्र के परम सुहृद् हैं (गीता 5। 29)। वे प्राणिमात्र का पालन-पोषण करने वाले हैं। आस्तिक से आस्तिक हो अथवा नास्तिक से नास्तिक दोनों के लिये भगवान् का विधान बराबर है। एक व्यक्ति बड़ा आस्तिक है , भगवान् को बहुत मानता है और उन्हें पाने के लिये साधन-भजन करता है और एक व्यक्ति ऐसा नास्तिक है कि संसार से भगवान् का खाता उठा देना चाहता है। भगवान को मानने से और भगवान के कारण ही दुनिया दुःख पा रही है , भगवान् नाम की कोई चीज है ही नहीं, ऐसा उसके हृदयमें भाव है और ऐसा ही प्रचार करता है। ऐसे नास्तिक से नास्तिक व्यक्ति की भी प्यास जल मिटाता है और यही जल आस्तिक से आस्तिक व्यक्ति की भी प्यास मिटाता है। जल में यह भेद नहीं है कि वह आस्तिक की प्यास ठीक तरह से शान्ति करे और नास्तिक की प्यास शान्त न करे। वह समान रीति से सबकी प्यास मिटाता है। ऐसे ही सूर्य समान रीति से सबको प्रकाश देता है , हवा समान रीति से सबको श्वास लेने देती है , पृथ्वी समान रीति से सबको रहने का स्थान देती है। इस प्रकार भगवान की रची हुई प्रत्येक वस्तु सबको समान रीति से मिलती है। समता का अर्थ यह नहीं है कि समान रीति से सबके साथ रोटी-बेटी (भोजन और विवाह) का बर्ताव करें। व्यवहार में समता तो महान् पतन करने वाली चीज है। समान बर्ताव यमराज का मौत का नाम है क्योंकि उसके बर्ताव में विषमता नहीं होती। चाहे महात्मा हो , चाहे गृहस्थ हो , चाहे साधु हो , चाहे पशु हो , चाहे देवता हो मौत सबकी बराबर होती है। इसलिये यमराज को समवर्ती (समान बर्ताव करनेवाला) कहा गया है (टिप्पणी प0 307)। अतः जो समान बर्ताव करते हैं वे भी यमराज हैं। पशुओं में भी समान बर्ताव पाया जाता है। कुत्ता ब्राह्मण की रसोई में जाता है तो पैर धोकर नहीं जाता। ब्राह्मण की रसोई हो अथवा हरिजन की वह तो जैसा है वैसा ही चला जाता है क्योंकि यह उसकी समता है। पर मनुष्य के लिये यह समता नहीं है बल्कि महान् पशुता है। समता तो यह है कि दूसरे का दुःख कैसे मिटे ,  दूसरे को सुख कैसे हो , आराम कैसे हो , ऐसी समता रखते हुए बर्ताव में पवित्रता , निर्मलता रखनी चाहिये। बर्ताव में पवित्रता रखने से अन्तःकरण पवित्र और निर्मल होता है परन्तु बर्ताव में अपवित्रता रखने से खान-पान आदि एक करने से अन्तःकरण में अपवित्रता आती है जिससे अशान्ति बढ़ती है। केवल बाहर का बर्ताव समान रखना शास्त्र और समाज की मर्यादा के विरुद्ध है। इससे समाज में संघर्ष पैदा होता है। वर्णों में ब्राह्मण ऊँचे हैं और शूद्र नीचे हैं ऐसा शास्त्रों का सिद्धान्त नहीं है। ब्राह्मण उपदेश के द्वारा , क्षत्रिय रक्षा के द्वारा , वैश्य धन-सम्पत्ति आदि आवश्यक वस्तुओं के द्वारा और शूद्र शरीर से परिश्रम करके सभी वर्णों की सेवा करे। इसका अर्थ यह नहीं है कि दूसरे अपने कर्तव्यपालन में परिश्रम न करें बल्कि अपने कर्तव्यपालन में समान रीति से सभी परिश्रम करें। जिसके पास जिस प्रकार की शक्ति ,  विद्या , वस्तु , कला आदि है उसके द्वारा चारों ही वर्ण चारों वर्णों की सेवा करें , उनके कार्यों में सहायक बनें परन्तु चारों वर्णों की सेवा करने में भेदभाव न रखें। आजकल वर्णाश्रम को मिटाकर पार्टीबाजी हो रही है। आज वर्णाश्रम में इतनी लड़ाई नहीं है जितनी लड़ाई पार्टीबाजी में हो रही है यह प्रत्यक्ष बात है। पहले लोग चारों वर्णों और आश्रमों की मर्यादा में चलते थे और सुखशान्तिपूर्वक रहते थे। आज वर्णाश्रम की मर्यादा को मिटाकर अनेक पार्टियाँ बनायी जा रही हैं जिससे संघर्ष को बढ़ावा मिल रहा है। गाँवों में सब लोगों को पानी मिलना कठिन हो रहा है। जिनके अधिकार में कुआँ है वे कहते हैं कि तुमने उस पार्टी को वोट दिया है इसलिये तुम यहाँसे पानी नहीं भर सकते। माँ-बाप और बेटा तीनों अलग-अलग पार्टियों को वोट देते हैं और घर में लड़ते हैं। भीतर में वैर बाँध लिया कि तुम उस पार्टी के और हम इस पार्टी के। कितना महान् अनर्थ हो रहा है । यदि समता लानी हो तो दूसरा व्यक्ति किसी भी वर्ण , आश्रम ,धर्म , सम्प्रदाय , मत आदि का क्यों न हो उसे सुख देना है , उसका दुःख दूर करना है और उसका वास्तविक हित करना है। उनमें यह भेद हो सकता है कि आप राम-राम कहते हैं , हम कृष्ण-कृष्ण कहेंगे । आप वैष्णव हैं , हम शैव हैं , आप मुसलमान हैं , हम हिन्दू हैं इत्यादि परन्तु इससे कोई बाधा नहीं आती है। बाधा तब आती है जब यह भाव रहता है कि वे हमारी पार्टी के नहीं हैं इसलिये उनको चाहे दुःख होता रहे पर हमें और हमारी पार्टी वालों को सुख हो जाय। यह भाव महान् पतन करने वाला है। इसलिये कभी किसी वर्ण आदि के मनुष्यों को कष्ट हो तो उनके हित की चिन्ता समान रीति से होनी चाहिये और उन्हें सुख हो तो उससे प्रसन्नता समान रीति से होनी चाहिये। जैसे ब्राह्मणों और हरिजनों में संघर्ष हुआ। उसमें हरिजनों की हार और ब्राह्मणों की जीत होने पर हमारे मन में प्रसन्नता हो अथवा ब्राह्मणों की हार और हरिजनों की जीत होने पर हमारे मन में दुःख हो तो यह विषमता है जो बहुत हानिकारक है। ब्राह्मणों और हरिजनों दोनों के प्रति ही हमारे मनमें हित की समान भावना होनी चाहिये। किसीका भी अहित हमें सहन न हो। किसीका भी दुःख हमें समान रीतिसे खटकना चाहिये। यदि ब्राह्मण दुःखी है तो उसे सुख पहुँचायें और यदि हरिजन दुःखी है तो उसे सुख न पहुँचायें ऐसा पक्षपात नहीं होना चाहिये बल्कि हरिजन को सुख पहुँचाने की विशेष चेष्टा होनी चाहिये। हरिजनों को सुख पहुँचाने की चेष्टा करते हुए भी ब्राह्मणों के दुःख की उपेक्षा नहीं होनी चाहिये। इस प्रकार किसी भी वर्ण , आश्रम , धर्म , सम्प्रदाय आदि को लेकर पक्षपात नहीं होना चाहिये। सभी के प्रति समान रीति से हित का बर्ताव होना चाहिये। यदि कोई निम्नवर्ग है और उसे हम ऊँचा उठाना चाहते हों तो उस वर्ग के लोगों के भावों और आचरणों को शुद्ध और श्रेष्ठ बनाना चाहिये उनके पास वस्तुओं की कमी हो तो उसकी पूर्ति करनी चाहिये परन्तु उन्हें उकसाकर उनके हृदयों में दूसरे वर्ग के प्रति ईर्ष्या और द्वेष के भाव भर देना अत्यन्त ही अहितकर घातक है तथा लोक-परलोक में पतन करने वाला है। कारण कि ईर्ष्या द्वेष अभिमान आदि मनुष्य का महान् पतन करनेवाले हैं। यदि ऐसे भाव ब्राह्मणों में हैं तो उनका भी पतन होगा और हरिजनों में हैं तो उनका भी पतन होगा। उत्थान तो सद्भावों , सद्गुणों , सदाचारों से ही होता है। भोजन , वस्त्र , मकान आदि निर्वाह की वस्तुओं की जिनके पास कमी है उन्हें ये वस्तुएँ विशेषता से देनी चाहिये , चाहे वे किसी भी वर्ण , आश्रम , धर्म , सम्प्रदाय आदि के क्यों न हों। सबका जीवनयापन सुखपूर्वक होना चाहिये। सभी सुखी हों , सभी निरोग हों , सभी का हित हो , कभी किसी को किञ्चिन्मात्र भी दुःख न हो (टिप्पणी प0 308) ऐसा भाव रखते हुए यथायोग्य बर्ताव करना ही समता है जो सम्पूर्ण मनुष्यों के लिये हितकर है। अब भगवान् पूर्वश्लोक में वर्णित समता की विशेष महिमा कहते हैं – स्वामी रामसुखदास जी )

 

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